Для понимания язычества как определенного феномена религиозной
жизни,
истории и культуры человечества у современного русского человека
имеется
два основных источника: научно-философское религиоведение и
Священное Предание Христианской Церкви.
«Яко все боги языков – бесове…» (Пс. 95)
«Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не
боги.
Ныне же, познав Бога, или лучше, получив познание от Бога,
для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным
началам и хотите еще снова поработить себя им?» (Гал.: 4;8-9)
Чтобы понять происхождение и сущность неоязычества, что значит
нового, вновь созданного, возрожденного язычества, следует вначале
уяснить понимание самого язычества как определенного феномена
религиозной жизни, истории и культуры человечества. Для этого у
современного русского человека имеется два основных источника:
[b]научно-философское религиоведение и Священное Предание
Христианской Церкви. В соответствии с первым, язычество это
сравнительно примитивная, менее развитая форма религиозности, в
истории более ранняя, нежели теизм (единобожие). Как правило, это
политеистическая религиозность: многобожие в сочетании с различными
видами тотемизма (поклонение легендарным предкам), фетишизма
(поклонение предметам), анимизма (одушевление предметов и сил
природы) и почти непременными атрибутами в виде магии и
колдовства как практической стороны культа. Языческие религии
своеобразны в каждом народе, но имеют и общие черты. Особенно, у
народов одной расы, что дает возможность говорить об общих
признаках язычества индоевропейских народов (в прошлом), а также
язычества народов монголоидных и негроидных.
Примерно такое понимание и существует в сознании большинства ученых
и простых обывателей. При этом остается много неясного. Если это
просто более примитивная форма религиозности, то почему многие
народы как пребывали в язычестве, так и остаются в нем? Почему даже
сейчас, в информационном обществе, им не сменить примитивную и
неразвитую, в сравнении с теизмом, форму религиозности на более
развитую форму, теистическую? Действительно, некоторые народы в
истории перешли от язычества к теизму (почти все европеоидные или
иафетические народы, семито-хамитские – арабы, некоторые
негроидные народы). Однако другие, остающиеся в своей основе
языческими народы и страны также успешно экономически и культурно
развиваются и даже, в определенном смысле, процветают. Например,
Япония, Китай, Индия, ряд других государств в Азии и Африке.
Давайте теперь рассмотрим, что говорит о язычестве и неоязычестве
Церковь. С этим пониманием широкая общественность знакома меньше.
Наиболее распространенное общее мнение сводится к тому, что Церковь
просто не принимает, «осуждает» язычество. Имеет смысл более
тщательно рассмотреть этот вопрос. Сделать это тем более важно, что
долгое время целые поколения россиян были оторваны, часто
искусственно и насильственно, от христианской культуры. В том
числе, от элементарных богословских знаний о развитии религиозности
в истории и об основных ее типах.
Сам термин «язычник» христианского, вернее, библейского
происхождения и потому в рамках научно-философского религиоведения
вообще не объясним. Слово «язык» в библейской лексике синоним слова
«народ». Поэтому «язычник» буквально означает «народник», а по сути
человек, живущий по преданиям предков, исповедующий веру,
переданную ему предками так, как она исторически сложилась в его
народе. Это ничего не говорит нам о религии, никак не характеризует
по существу духовную традицию или сумму разных традиций,
скрывающихся за этим общим названием. Для человека библейской
культуры «язычник» это только собирательное обозначение всех людей,
не знающих Бога, поклоняющихся не Единому Богу-Творцу, но
чему-то или кому-то еще. Различному, в зависимости от того, что
в том или ином народе-«языке» придумали по этому поводу.
Действительно, название «язычник» было и ныне остается
собирательным и относительным, служит для того, чтобы отделить
людей, живущих в соответствии с Богооткровенной религией (на самом
деле или как они полагают) от людей, исповедующих «отеческие
предания». Без уточнения, что это за «предания». Отсюда следует
вывод, что термин «язычник» имеет смысл только среди, так
сказать, не язычников, последователей теистических религий,
исповедующих Единого Бога как Сверхъестественное Существо. Словом
«язычник» эти люди, придерживающиеся библейской религиозной
традиции, определяют религиозное сознание остальных людей, не
разделяющих их верования. Понимая это, некоторые современные
неоязычники не желают, чтобы их называли язычниками (тем более,
неоязычниками) и сами так себя не называют. Они говорят о себе как
о «кришнаитах», «магах», «ведантистах», «сварожичах» и т.д., а свои
религиозные сочинения называют, например «ведической религией», а
не языческой.
Было отмечено, что в широком мнении язычество принято считать более
«древней» религией, а христианство сравнительно «новой». Это, в
соответствии с христианским взглядом на историю, не совсем так.
Вернее, совсем не так. Здесь надо вспомнить, что происхождение
человечества от Прародителей Адама и Евы для христиан не просто
библейская «легенда», а безусловный исторический факт. И первая
семья, и первые люди на земле общались, исповедовали и поклонялись
тому же самому Богу, которому служат сейчас христиане. Позже,
как следствие грехопадения Прародителей, большая часть их
потомства, человечества уклонилась в язычество . Таким
образом, постепенно к знаниям о Творце и своей истории,
сохранявшимся в первоначальном Богооткровенном (иначе говоря,
Адамическом) Предании, наиболее точно зафиксированном в первой
книге Библии, книге Бытия, люди стали примешивать собственные
сочинения. Это были представления об обожествленных предках,
местностях, животных, предметах и т.д. – все то, что
называется «преданиями отцов» в отличие от Богооткровенного
Предания.
Например, почти все народы обожествляли своих предков, патриархов,
родоначальников народов и рас. Библейский патриарх Иафет, сын Ноя и
прародитель всех народов белой расы стал легендарным праотцем
греков по имени Иапетос («сын неба и земли»), у римлян –
«папой Иу» – Иупатером (бог Юпитер), у ариев в Индии –
божество Пра-Джапати. Когда мы поедем отдыхать в Крым, на
знаменитый детский курорт в Евпаторию следует вспомнить о том, что
название этого города понтийские цари некогда также посвятили
нашему общему прародителю Иафету – Еу-Патору («добрый отец»)
[1].
Понимание природы и происхождения религиозных верований народов в
дохристианскую эпоху, которую можно назвать также языческой,
имелось и у наиболее развитых современников той, языческой эпохи.
Прагматичные эллины так формулировали его: «…эфиопы пишут своих
богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и
голубоглазыми, мидяне и персы – также подобными себе,
египтяне также изображают их по собственному образу» (Ксенофан
Колонфский, VI век до Р.Х.); «Солнце, Луну, реки, источники и
вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за
пользу, получаемую от них, как, например, египтяне – Нил»
(Продик из Кеоса, V век до Р.Х.).
Обратим внимание, что Продик говорит: «наименовали», а не
«именовали», иначе говоря – сами назвали. Такое рациональное
воспоминание о своей истории уже в преддверии Новой, Христианской
эры в истории человеческого рода доводило выдающихся античных
мыслителей до разумного логического вывода в отношении всех
языческих религиозных «басен»: «Порой начинает казаться, будто
вовсе нет никаких богов» (Мар Туллий Цицерон, 106-43 гг. до Р.Х.).
Здесь мы видим то же, что и в наши дни. Основная масса религиозно
настроенных людей в дохристианскую эпоху переносила свою
духовно-религиозную эмоцию на языческие божества, которые
окрашивались в те или иные тона в зависимости от меры греховности
(или, иначе – меры духовной и нравственной чистоты) этих
людей. А ныне это всевозможные экзальтированные «увлечения» наших
современников, оторванных от традиций и ценностей духовной культуры
своего народа: псевдонаучная астрология, религиозно-оккультные
теории, разные системы «целительства», примитивные культы «звезд»,
квазирелигиозное поклонение певцам, танцорам, политикам и т.п.
Часть других, более рациональных (или, если угодно, не таких
эмоциональных) людей и тогда и сейчас более убедительным для себя
считает религиозный индифферентизм.
Так в зависимости от особенностей «отеческих» традиций,
формировавшихся в том или ином «колене» потомков Адама, с древности
образовывались те или иные разновидности язычества –
религиозных народных верований. Богословы выделяют в них древнейший
пласт так называемого «адамического предания», содержащего общие
религиозные представления о Боге, Творении, начальной истории
человечества (Всемирный потоп, Вавилонское столпотворение,
расселение народов по Земле и др.). Конечно, в той или иной степени
искаженные в преданиях разных народов. И новый, поверхностный пласт
позднейших, собственно языческих, в каждом народе особых
религиозных представлений, понятий, сюжетов, которые уже не имеют
никакого отношения к общей истории человечества в ее фактической
части и религиозном осмыслении.
Этот второй пласт «покрывает» и, со временем, все более скрывает
и искажает изначально общую, истинную общечеловеческую историю и
религию .
Указанное искажение формируется двумя путями. С одной стороны,
представления и понятия о Едином Истинном Боге-Творце просто
элементарно забываются и искажаются людьми в череде поколений
(«испорченный телефон»). С другой стороны, и это главное,
религиозное сознание людей со временем все более разрушает
грех, последствия греховной жизни людей, народов в отрыве от
Бога. Народы в своем язычестве, уклонении от Бога, не только
придумывают каждый свои басни, сказания, легенды, эпосы и т.п., но
и постепенно замещают в религиозной жизни поклонение Богу
демонопоклонством – «святое место не пустует». Язычество со
временем все более становится именно «поганством» в современном
христианском понимании. Понятно, что этот процесс также не может
быть изучен научно-философским религиоведением, не имеющим никакой
твердой «точки опоры» в оценке языческой религии и морали.
Церковно-исторический взгляд на природу и особенности язычества
ясно говорит не только о его главном общем признаке: «яко боги
языков – бесы», но и об особенностях языческих верований
разных народов. В частности, о явном, демонстративном поклонении
злу в культах ханаанских народов (Содом и Гоморра). К таким не
просто демоническим, а фактически сатанистским религиозным
традициям Библия относит культы Ваала, Астарты, Изиды с их
массовыми человеческими жертвоприношениями, узаконенным
кровопитием, скотоложеством и т.п. религиозными «особенностями».
Эти особенности вызывали отвращение даже у соседних народов, тогда
таких же язычников. Эллины тоже иногда приносили кровавые жертвы,
но особую ожесточенность и злобность поклонников Ваала, радостно
бросавших в пасть раскаленному истукану своих и чужих детей,
считали дикостью и варварством. Некоторые мифы и легенды Древней
Греции (легенда о Минотавре и др.), особая ожесточенность борьбы
древних римлян с Карфагенским государством (ханаанским
религиозно-этнически) имеют под собой эти же чувства неприязни к
религии некоторых народов как откровенно антигуманной, сатанистской
в современном понятии. Эти же причины были основным моральным
стимулом и оправданием долгой «тотальной войны» древних
израильтян с ханаанскими племенами в Палестине.
Истинная религия в ветхозаветную эпоху устанавливается и
удерживается «свыше» Божьим Промыслом и Попечением в особом,
специально для этой цели устроенном Богом народе – Древнем
Израиле. Всякое уклонение в язычество в ветхозаветной религии
безусловно осуждается: «тогда сыны Израилевы стали делать злое
перед очами Господа и стали служить Ваалам;…обратились к другим
богам, богам народов, окружавших их, и стали поклоняться им, и
раздражили Господа; оставили Господа и стали служить Ваалу и
Астартам» (Судей 2). Отступление от Бога закономерно карается
завоеванием и угнетением от тех народов, веру которых перенимают.
Ветхозаветная религия не приемлет, запрещает кровавые человеческие
жертвы. Пророки гневно клеймят тех в израильском народе, которые
воспринимают религиозные верования окружающих их языческих племен,
перенимают бесовские и сатанистские языческие обычаи и ритуалы
хананеев, берут в общение «жен хананейских», «проводят отроков
через огонь».
В самом начале истории Ветхого Израиля Господь искушает, проверяет
веру родоначальника Божьего народа патриарха Авраама именно на
этом. Он приказывает Аврааму принести в жертву своего единственного
сына Исаака. Если бы Авраам усомнился в том, что с ним говорит
Истинный Бог, и подумал, что его искушает и требует принести
ханаанскую жертву бес – он не исполнил бы приказа. Но в том и
дело, что Авраам был абсолютно уверен, Кто с ним говорит. Бог
испытал его веру и, конечно, Исаак не был принесен в жертву. Потому
что Богу не нужны «туки и всесожжения». Истинная жертва Богу:
милость и истина, на земле мир и в человецех
благоволение…
Предназначением Божьего народа Израиля было сохранять веру в
Истинного Бога и «приготовить пути» Мессии. Мессия –
Спаситель, обетованный еще Адаму как Избавитель его наследства,
всего человеческого рода от последствий грехопадения Прародителей.
С Боговоплощением Христа новым Божьим народом становится
Христианская Церковь – Новый Израиль. Она уже не
ограничивается одним племенем, но включает широкое множество
различных племен и народов, людей со «всех концов земли». Тем самым
миссия Ветхого Израиля заканчивается и начинается миссия
христианских народов быть «светом миру», «солью земли»,
свидетельствовать Истину перед всем человечеством, обращая к
истинному Богопочитанию и Спасению во Христе возможно большее число
потомков Адама. В этой возможности спасения от греха, которая дана
Боговоплощением и Жертвой Иисуса Христа и состоит Евангелие –
Новая Благая весть христианства. А во всем остальном Церковь
восстанавливает изначальную связь человечества с Богом, которую
большинство человечества некогда утратило в язычестве.
Поэтому, когда Апостол Павел пришел проповедовать Евангелие в
афинском Ареопаге (общественном собрании граждан полиса), он
обратился не только к нравственному чувству афинян, но и к их
историческому сознанию. Апостол Павел хотел пробудить в них
воспоминание об адамическом предании, о первоначальном кровном и
духовном единстве всех людей, говоря: «От одной крови Он [Бог]
произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли,
назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они
искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от
каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и
некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род» (Деяния,
17.26-28).
Через это воспоминание Апостол стремился восстановить в афинянах
почитание Бога, которого знали и которому поклонялись наши общие
Прародители и их ближайшие потомки (в том числе, предки афинян) и
передать Его Новую Благую весть Спасения. Отзвуки этого
адамического предания об Истинном Боге Апостол находил в творениях
греческих «стихотворцев», обрабатывавших древнейшие сказания
эллинов. Таким образом, эллинам предлагалось вспомнить о Едином
Боге, вернуться к единобожию.
Как мы увидим ниже, эта миссия для европейских народов возникла не
случайно, она была предусмотрена Промыслом Божьим задолго до
возникновения Христианской Церкви. Так или иначе, но проповедь
Евангелия среди народов белой расы (иафетических народов по имени
их прародителя среднего сына Ноя Иафета) увенчалась почти
повсеместным успехом. В течение первых нескольких веков Новой эры
христианство принял весь греко-римским мир, оно стало
государственной религией в Римской империи. А в течение первого
тысячелетия «свет Христов» осветил практически все иафетические
народы. Сформировалась огромная цивилизация, для обозначения
которой слова «христианская» и «европейская» стали почти
синонимами.
Это единство нарушило, но не разрушило отпадение от Православия
Римской Поместной Церкви в XI веке и позднейшая Реформация в
Западной Европе. Римо-католики и протестанты утратили чистоту
православного вероисповедания, но христианский уклад культуры в
Европе сохранился. Весь остальной мир продолжал воспринимать всех
европейцев, всех людей белой расы, как христиан. Более того, с
эпохи Великих географических открытий в орбиту христианской
цивилизации вовлекались все новые регионы планеты, и она постепенно
приобрела действительно вселенские черты.
На Руси становление единой государственности постепенно
сформировало русскую народность, а Христова Вера стала тем прочным
основанием, на котором воздвиглось все здание русской цивилизации.
Современные неоязычники в России тщетно пытаются восстановить
культовую систему «русского язычества». Сделать это просто
невозможно. Строго определенного пантеона богов, системы верований
тогда не существовало, как не существовало и русского народа в
нашем современном понимании.
Все языческие народы широко и постоянно заимствовали друг у друга
обряды, культы, верования. Подобно тому, как ныне бездельничающие
дамочки бальзаковского возраста обмениваются рецептами «элексиров
жизни», адресами гадалок и телефонами «целителей». Вам не помогло
это? Попробуйте другое! О некоторых общих чертах можно было
говорить только в отношении верований широких общностей
близкородственных народов – древних иафетитов (славян,
германцев, кельтов, эллинов и римлян), древних симитов и хамитов
(монголоидных и негроидных народов). Поэтому наши «русские
неоязычники» ничего не возрождают, а просто заново выдумывают
нечто, беря за основу сохраненные историей черты общего
индоевропейского язычества, имена божеств и сумму верований и
суеверий индоевропейских народов. Эти черты, действительно, во
многом были общими для народов иафетической группы.
Религиоведы тоже обращают внимание на многочисленные смысловые и
терминологические совпадения, когда изучают древние верования
славян, германцев, культуру древней Индии или Ирана. Эти
совпадения, как и структура «древа языков» разных народов, на самом
деле полностью подтверждают христианский (библейский) взгляд на
историю: происхождение современных народов (соответственно и
языков) сводится к некоторым общим группам в прошлом и далее к
единому корню, первоисточнику. Но если так, то и к единой
религии в полном соответствии со Священным Писанием и Преданием
Церкви.
Из племен белой расы только Индия, где в процессе формирования
цивилизации произошло постепенное смешение индоарийцев-иафетитов с
местными негроидными племенами (индоарии называли их «дасью»
– темные, а кастовая система была социальным инструментом
противодействия этому смешению), сохранила древнее язычество под
собирательным названием индуизма. Все другие народы белой расы на
протяжении первого тысячелетия Новой эры приняли христианство.
Среди народов других рас христианство приняли, пожалуй, только
эфиопы, но и они, чуть позднее, уклонились в монофизитскую ересь.
Многовековые усилия западноевропейских миссионеров
христианизировать хамитические страны и народы, опиравшиеся, к тому
же, на явные культурные достижения и преимущественную военную силу,
не привели к действительному обращению в христианство хотя бы
одного крупного народа хамитической группы (монголоидного или
негроидного). Почему? Понятно, что в научно-философском
религиоведении точного ответа на этот вопрос быть не может. Или их
может быть очень много в качестве предположений, что никаким
ответом не является.
В Церковном Предании ответ на этот вопрос возможен. Он
невразумителен для атеиста или агностика, но вполне устраивает
человека, верящего в Бога. Ответ следующий. По Промыслу Божьему,
усвоить христианство как религию Истинного Богопочитания, по
Промыслу Божьему предполагалось, прежде всего, народам иафетической
группы (белой расы), хотя проповедь Евангелия и была обращена «ко
всем концам земли». Этот Промысел был явлен еще в Ветхозаветную
эпоху в благословении праотца Ноя своим сыновьям Симу, Иафету и
Хаму, считающимися прародителями современного человечества,
родоначальниками современных человеческих рас: «…благословен
Господь Бог Симов… да распространит Бог Иафета, и да вселится он
в шатрах Симовых…» (Быт.: 9;26-27).
Благословение Сима наследовал в своей истории Древний Израиль, а
Боговоплощение Спасителя стало переломным пунктом человеческой
истории и началом «вселения Иафета в шатрах Симовых«,
религия Истинного Богопочитания распространилась в иафетических
народах. Характерно, что в первые века Новой эры христианство
приняли и многие смешанные семито-хамитские племена, народы
Восточного Средиземноморья и Северной Африки. Например, египтяне
(копты). Но чуть позже большинство из них отпали от Православия,
когда на Вселенских соборах была осуждена ересь монофизитов. Одно
из ключевых христианских богословских положений о сочетании
Божественной и человеческой природ в Иисусе Христе они принять не
смогли: «недоумеют бо глаголати, како Бог непреложный и человек
совершенный пребываеши?» Образовались так называемые
«нехалкидонские церкви» (армянская, коптская, эфиопская,
абиссинская и др.), монофизитские исповедания не принявшие
догматические решения Вселенского собора Христианской Церкви в
Халкидоне( 451 г .) о соединении во Христе Божественной и
человеческой природ «неслиянно и неизменно, нераздельно и
неразлучно» .
Следует еще раз подчеркнуть, что приведенное выше толкование
библейского ветхозаветного фрагмента о сыновьях Праотца Ноя
является общепринятым в Христианской Церкви. Кто-то может обвинить
библейский текст в «расизме», как это уже неоднократно звучало в
сочинениях нехристианских философов, писателей, публицистов. Но это
ни к чему не ведет. «Что написано пером не вырубишь топором»,
говорит русская народная мудрость. Тем более то, что написано в
Библии. Священное Писание можно либо принимать, либо не принимать.
Во всяком случае, прежде его надо постараться понять или хотя бы
внимательно прочесть.
Вселенский характер Евангельской проповеди нашел выражение в том,
что люди, отдельные личности из всех народов со всего света
приходили и приходят к Христу, в Его Церковь. А благословение
праотцу Иафету выразилось в том, что в культурно-цивилизационном
отношении именно народы белой расы исторически составили то, что мы
называем христианским миром. Всякое правило имеет исключения.
Христианами, правда, не православными, а монофизитами стали эфиопы.
А в Индии, хотя там и проповедовал Апостол Фома, христианство не
стало господствующим вероисповеданием.
На протяжении более чем тысячелетия христианство оставалось
доминантой духовной жизни иафетических народов. Оно создало ту
цивилизацию, в которой мы все еще живем: ее государственные формы,
правосознание, нормы общественных и межличностных отношений,
художественную культуру. Возникло то, что мы и посейчас все еще
называем «цивилизованным миром». Имея в виду под этим не
современные «европейские структуры» под голубыми знаменами
вырождения, громящие христиан бомбами и санкциями, заполненные
ненавистниками христианства и России, а именно европейскую, т.е.
христианскую цивилизацию и культуру.
Перемены начались в Западной Европе в XIV-XV веках, с зарождением
духовного движения Реформации. Оно было подготовлено деятельностью
Римской Церкви, с XI века ушедшей в раскол. Ко времени начала
Реформации римские папы уже почти построили свою собственную
религию и религиозную организацию за рамками Вселенского
Христианства, так называемое римское католичество. Более точно:
папство или латинская ересь, по словам Святых отцов. Смущение в
христианском мире, начавшееся с раскольнической деятельности
римских пап постепенно охватило всю область, оставшуюся под их
влиянием, Западную Европу. Затем против Ватикана выступили
протестанты. Так в Европе начался процесс разрушения
христианской цивилизации, который к настоящему времени принял
уже почти законченные формы. На Востоке христиане постепенно
теснились магометанами, и средоточием христианской цивилизации и
культуры стала Русь – Московской Царство, Российская Империя.
Даже и сегодня, несмотря на все гонения XX века, Русская
Православная Церковь является крупнейшей христианской Поместной
Церковью. Глобальный процесс дехристианизации некогда бывших
христианскими народов в богословско-исторических категориях
обозначается термином «апостасия», что буквально значит,
по-гречески отступление.
Нелишне будет сказать, что и это глобальное духовное, а значит и
культурное, и политическое отступление, движение европейских
народов от христианства также предречено в Церковном Предании.
Таким промыслительным предсказанием можно считать слова Апостола
Иоанна Богослова о «тысячелетнем Царстве Христа», тысячелетнем
периоде доминирования христианской духовности и культуры, за
которым последует более короткий период отступления от Истины и
разрушения цивилизации: «И увидел я Ангела, сходящего с небес,
который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял
дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его
на тысячу лет , и низверг его в бездну, и заключил его, и положил
над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится
тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое
время» (Откр.: 20;1-3).
Это пророчество Апостола Иоанна Богослова является, в определенном
смысле, ключевым для понимания причин появления неоязычества в
народах и странах европейской культуры. А также для понимания
огромного количества других культурных и эстетических явлений,
правовых деклараций и политических катаклизмов, произошедших с
эпохи так называемого «нового» Нового времени. Так называемого,
поскольку Новое время можно определять различно в зависимости от
того, что считать этим желанным и ожидаемым «новым». Если считать
по-христиански, то от Рождества Христова, обновившего мир, а если
по-антихристиански, то со времен начала этой самой апостасии. От
первого понимания у нас еще остается общепринятое летоисчисление
(только датировку «Р.Х.» сменили формой «н.э.»), а от второго
– почти вся современная историография, публицистика, школьное
образование, научная литература и т.д.
Если мы слышим горделивую песню, призывающую «вставать проклятьем
заклейменных», внимаем призывам о необходимости какой-то новой
«свободы» помимо той, которая дана уже более 2000 лет назад
Воплощенной Истиной, наблюдаем как «освобожденная от предрассудков»
часть человеческого рода экзальтированно расстается с наследием
«мрачного Средневековья» ради грядущего «светлого будущего», в том
числе и неоязыческого, призывает строить новое «единое мировое
сообщество» как второе издание вавилонской башни – надо
вспоминать эти слова Апостола Иоанна и молиться о вразумлении и
спасении душ несчастных слепых, назначивших себя вождями других
слепых. И все упадут в яму…
Игорь Кузьменко
1 – В современной литературе явно мало
говорится об исторических корнях коренного населения Крыма –
славянского и греческого, но никак не тюркского. Крымские татары
– ни в коем случае не коренное население Крыма, это пришельцы
в Крым во времена владычества на этой земле Османской империи,
потомки тех, кто притеснял и уничтожал коренное славяно-греческое
население Крыма. Их претензии считаться коренным населением в Крыму
– явный абсурд и по сути равны претензиям албанцев на
сербский край Косово.
(Будет окончание)